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重回伊甸园,工学理论

来源:http://www.best-sclae.com 作者:手机版美高梅网站 时间:2019-10-20 13:47

1.

摘要:《旧约•雅歌》作为希伯来人的“歌中之歌”(The song of song),是《圣经》中经典的一部分。《旧约•雅歌》始终以“园”作为其中心意象,在其描述中充满了对自然本能的亲和,男女之间热烈的情爱。一定程度上是对《旧约•创世纪》中“伊甸园”的重塑,反映了希伯来人内心的“伊甸园情结”,即对“重归伊甸园”的迫切渴望。

《耶鲁大学公开课——文学理论》是我至今看过的唯一一本文学理论方面的著作。虽然说是写文学理论的书,但亦然可以看做是一本简述西方文学史的书籍,甚至是一本教学写作的书。但这本书又不同于我曾看过的其他写文学史的书籍,譬如鲁迅的《中国小说史略》,因为这本书的的理论性极强,以致在该书每一章中基本都会出现崭新的文学理论概念,所以,对于别的读者,我想给的建议是,尽可能的选取整块的时间来阅读,并做以相关的标记或笔记。除此之外,该书中被作者用来举例作证的作家均来自于西方国家,所以,对于西方文学少有涉及的读者,在阅读和理解上会较有吃力。

对比阅读中西方的理论著作,会发现两者有明显的差异:中国的文学理论(包括文学史)大多侧重于用例子来作为论据。即便是理论性稍强的《文学理论教程》,提及“文学典型”、“艺术真实”、“文学接受”、“期待视野”等抽象专有名词时,也倾向于用耳熟能详的古今中外文学作品或名人警句来条缕分析,

关键词:《旧约•雅歌》 ;《旧约•创世纪》 ;伊甸园

该书共有二十六章,整体可以分为六个部分。

看惯了中国的叙事方式,来看西方的文学理论,自然有些稍不适应。夏志清用英文写作后翻译成汉语的《中国现代小说史》就明显表现出口语化的特征,且引用大量的史料。但主观情感背后有着客观理论的依托,他独具慧眼地洞察出张爱玲、沈从文、钱锺书这些在国内还不知名的作家作品中的巨大文学价值。

雅歌,来源于《圣经》。英文称作 The song of song,被称为“歌中之歌”。是以色列王所罗门所写,成书于公元前约1020年。《雅歌》所讲述的是良人与书拉密女之间的爱情故事。其写作风格热烈奔放,全书表达了男女间爱情的欢悦和相思之忧苦。

导论部分,最开始我试图跨过导论直入正文,但现实告诉我,我错了。这部分将我们带入了阐释学概念的世界,或许你无法找到阐释学的定义,但它却是这本书的方法论吧。它同样教给了我们要善于“怀疑”,而且文学本身,也是一种善于“自我怀疑”的表现。

而《耶鲁大学公开课·文学理论》则是将口语化和理论化这两大特征展现地淋漓尽致。口语化是因为作者弗莱2009年在耶鲁大学开设了一门“文学300”的课程,被录制成公开课后受到文学爱好者的追捧,遂成此书。

《雅歌》篇幅短小,书中没有宗教上的名词术语,仅有一处提及了神。可谓是《圣经》中宗教色彩最淡薄的一卷书。但长期以来,《雅歌》都是《圣经》中一部争议较大的书卷。早在公元2世纪,基督教教父奥利金 (Origen)便解释《雅歌》为一部“男女对唱的戏剧”;到了公元5 世纪,安提阿学派解经家提欧多认为, “它是所罗门对自己和法老女儿婚姻的辩护”。  而到了现今,各大教会更多将其解释为是表达了耶稣基督与教会之间的关系的一部书卷……直到如今,《雅歌》依然是《圣经》中最难解释的一部书卷

什么是文学?文学是如何产生的?什么是作者?什么是读者?

 2.

通过细读《雅歌》,不难发现“园”是整部书卷中最频繁出现的意象,“情爱”则是书卷中的中心主旨。这种对自然本能的亲和,以及情感的热烈,具有浓厚的《旧约•创世纪》中的“伊甸园”色彩。同时也是作者对“伊甸园”的重新理解。

而这一切又绝非毫无价值。福柯就认为,相信作者存在是一件很可怕的事情,因为笔者会将之视为权威。类似于这样的论点,我是一次所闻,且可以说是醍醐灌顶,这位这不仅仅是对文学概念的讨论,也是对写作的重新思考。

此书大抵可以分为四个部分,第一部分是导论,重点梳理“理论”的前史及其兴起。除了给文学下定义,还提出了诸多历来困扰人的问题:什么产生了文学?文学的效果是什么?什么是作者?文学权威的本质是什么?而为了解决阅读是怎样完成的问题,自然而然需要讨论阐释学。

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第二、三部分可以说是对文学构架上、主题上和体裁上的辩证思考和理论研究。众所周知,我们在评价某位作者的文学作品时,往往是缺乏绝对的客观心理的。因为每一位作者的作品中总是会带着自己的特有的“色彩”和“味道”。以中国的文人的文章做例,苏轼的总是豁达与宽广,李白的总是怀才不遇,鲁迅的总是针砭时弊,徐志摩的总是对爱与自由的追求。所以说,我们再去看一篇文章的时候,我们往往是戴有“有色眼镜”去品读的。而这一切,都源于作者所经历的生活、历史甚至是追求和志向。

接下来的三部分弗莱从形式、心理和社会方面展开探讨。与其说这是一本探讨理论的著作,不如说其中渗透了西方文化和哲学的发展史。从俄国形式主义到符号学、语言学,再到结构主义。随后从形式和语言方面过渡到心理学侧面,从弗洛伊德,影响论到后现代主义。最后一部分则是偏向于讨论社会与文化方面。

一、“园”的频繁出现——预设的“伊甸”

《旧约•创世纪》中所描述的“伊甸园”是一个由上帝建立,供神所造的人类以及众多生灵居住的一个环境佳美,物产丰富,极度理想化的人间乐园。在《旧约•创世纪》中记载道:

“耶和华 神在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那里。”

同时《旧约•创世纪》的经文中记着说:

“各种各样的树从地里 长出来,可以悦人耳目,其上的果子好作食物。有河从伊甸流出来滋润那园子,从那里分为四道:第一道名叫比逊,就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子,并且那地的金子是好的;在那里又有珍珠和红玛瑙……耶和华用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟,都带到那人面前,看他叫什么。那人怎么叫各种的活物,那就是它的名字。”

“伊甸园”包含了创世之初世间所有的美好事物,从动物、树 木、花草直到各种金石,《圣经》对“伊甸园”之美的极致描写形成了后世所称的“伊甸园文学传统” 。 “伊甸园”在希伯来人的宗教信仰观念中所代表的是上帝以恩慈为人类建立的美好乐园,是极度纯净自然的缩影。耶和华 神也是在这个极美的园子中“用那人身上所取的肋骨造成一个女人”亚当夏娃“这是我骨中之骨,肉中之肉”的纯爱故事也正是在这样一个大背景下被架构从而得以发展。因此,在以爱情为主题的《雅歌》中,“园”成为了最频繁出现的意象。这里的“园”很明显是对“伊甸园”的借鉴。

在《雅歌》 中,男女主角谈情说爱的场所本身仿佛处于一片类似于伊甸园的场景中。他们高唱着:

“我们以青草为床榻,以香柏树为房屋的栋梁,以松树为椽子”。

“我的良人下入自己的园中,到香花畦, 在园中牧放群羊,采百合花。”

“我的良人,来吧,你我可以往田间去,你我可以 在村庄住宿。

我们早晨起来往葡萄园去,看看葡萄发芽开花了 没有,石榴放蕊没有;

我在那里要将我的爱情给你!”

这里所描写的是充满爱意的纯净的自然风光。这恰恰印证了《圣经•旧约》中“神看一切所造的都甚好”(创1:31)的记载——创世之初,蛇尚未蛊惑亚当夏娃偷吃禁果,人世间尚没有罪。一切都是好的。在《雅歌》中, 爱情得到了保护 ,爱情得以远离俗世的危害而回归于起初。《雅歌》的作者在作品中重建了那个蒙尘的失乐园——伊甸园!

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此外,针对于文学,作者还认为可以从多角度的观点去入手区别。比如从语言学的角度去分析,或者从文章内涵的阐述手法去分析,亦是一种新颖的思路。无论任何的符号与语言,在整体其体系中都会发生或多或少的变化。于是我们则可以将某个作品位于该语言或者符号体统下的特定阶段下的的价值予以评价。而对于文学文章内涵的阐述手法和目的也是各不相同的,甚至还有一定的地域性,当然亦可以说是历史性的产物。

其中,影响论的论述尤为特别。西方历史上,“摹仿”这个传统概念由来已久:柏拉图和亚里士多德都认为诗即是模仿,且是“对自然的模仿”。只不过柏拉图认为诗歌所做的模仿是拙劣的,亚里士多德则认为做得很好。

二、对自然本能的亲和——重建“伊甸”

对自然本能的亲和 是《雅歌》另一大特点。这部书卷中总共提到大自然中的动植物达36种,其中有多种植物,如百合花、番红花、玫瑰 花、凤仙花、苹果树、香柏树、石榴树、肉桂、核桃等。还包括15种动物、如:小鹿、羚羊、乌鸦、狮子、山羊、蜜蜂、狐狸、骏马等。 如:

“我的鸽子啊,你在磐石穴中,在陡岩的隐密处。求你容我得见你的面貌,得听你的声音;

因为你的声音柔和,你的面貌秀美。”

“要给我们擒拿狐狸,就是毁坏葡萄园的小狐狸。因为我们的葡萄正在开花。”

“我的佳偶,你甚美丽!你甚美丽!你的眼好像鸽子眼。”

“我的良人好像羚羊,或像小鹿,你的头发如同山羊群卧在基列山旁。

你的牙齿如新剪毛的一群母羊,洗净上来,个个都双生,没有一只丧掉子的。

你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿,就是母鹿双生的。”

不难发现,在《雅歌》中,有一个不寻常的特点——作者似乎一直都用动植物作为喻体来描写良人或书拉密女。在《雅歌》中似乎从来没有见到有用贵重金属或珠宝矿石来形容人物的句子——尽管希伯来盛产矿石珠宝。 《雅歌》 中所运用的比喻有着古朴原生的韵味和不加雕琢的天然情调 ,。通俗一些来说,《雅歌》中的艺术表达更为原始和纯真。它所意欲塑造的只是“一种主观想象的真实而并非客观现实的存在” 。而这种“真实”直指《旧约•创世纪》中创世之初的绝对纯净与圣洁。那时候的人世圣洁得“当时夫妻二人赤身露体并不羞耻”(创2:25),因而人们对装饰,对打扮也并不上心,甚至全无概念。处于这种状态下的人眼中所欣赏的美是最直接,最原始,最无修饰的人体自身的自然美。一切都是最自然,最真实质朴的审美状态。《雅歌》以动植物比喻男女还体现了一点很重要的信息——人与自然处于一种平等和谐的存在状态之下。近代工业社会的来临,将整个地球变作了人类满足物质欲望的能量源,人与自然界的分裂到了无以复加的地步。而《创世纪》中的“伊甸园”以及《雅歌》中记载的人与动植物之间则融为一个和谐的整体。毋庸置疑,这是上帝创世造物之初的初衷。

《雅歌》以动植物意象,自然地理意象比喻人,表现出一种对自然本能的亲和。反映的是对亚当夏娃尚未偷吃禁果被逐出伊甸园时一无挂虑,清洁无伪的追求。所体现的,是一种对“伊甸”乐园的重建——《雅歌》力图使人与自然结合,以亲和自然为本,探索重回伊甸园的可能性。

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其中作者就单独将俄国形式主义但为一章作述。作者看来,俄国形式主义不同于他自己对于文学的理解,作者更偏向于文学是一种作者与读者、社会甚至是与自己的交流媒介,而俄国形式主义却并非如此,虽然它也并没有完全的摒弃了交流的价值。俄国形式主义更多的关注点则放在了各种文本之间的组合方式,他们自己认为其实科学的,而在旁人看来更像是一种“叙事文体”。

不过,两人的摹仿理念是大致相同的。摹仿的理念在发展过程中发生了转变,从对于自然的摹仿转为对文学模式,对语言的摹仿。亚历山大·蒲柏在《论批评》中有一个论点,他认为荷马创作《伊利亚特》、《奥德赛》是因为当时并无文学模式可供模仿。而维吉尔所处的时代不仅依旧可以模仿自然,还可以模仿荷马。

三、爱欲的礼赞——重返“伊甸”

《圣经》其他篇目不是对神话和历史事件的记叙,就是表达对上帝崇拜的独白。如在《创世纪》中,上帝通过言语发号施令“神说‘要有光’,就有了光”(创1:3);《出埃及记》中上帝召唤摩西向他效命“故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”(出埃及记3:10)。这些话就都是命令,具有强制性,人类应该无条件顺从并付诸行动。而与其他书卷不同,《雅歌》更像是一对情侣的二重唱,期间还伴有耶路撒冷众女子的和唱。《雅歌》中的言词似乎从不以命令某人付诸行动为最终目的,它更像是爱恋与激情的直白表达和率真流露:

“我的佳偶,你甚美丽!你甚美丽! ” (雅1;15)

这些语句中歌咏美与爱的原始和粗犷质朴使人心旌荡漾, 所反映的是人们放任地享受爱情,赤裸裸地追求幸福的美好景象。这种爱,是远离宗教藩篱和掣肘的,是单纯的美和性的呼唤。

《雅歌》的背景是建立在人和自然之间呈现一种理想化关系,一切由上帝亲手创建和维护的伊甸乐园之中,但《雅歌》对“伊甸园”的内涵理解却早已悄然发生了改变。

《圣经》 认为,亚当和夏娃之间的性便是人类的原罪。因此基督教也鄙夷人世间一切除了繁衍后代以外的情爱。 奥利金曾说与性有关的爱是一种“来自撒旦的对肉体的爱” 。《雅歌》是截然不同的,它颠覆了《圣经》其他篇目中的道貌岸然,它用热情奔放,大胆直接的意象描写了人类对情爱与婚姻的渴求。 “是一部极富典雅的审美趣味的诗歌艺术与令人叹为观止的爱欲描写相结合的作品”  《雅歌》纵观全篇而言,大胆的性与欲的暗示颇多,这些暗示既是至真情爱的坦诚表达,也是浓烈性爱的无忌张扬。 然而因为这浓烈的肉欲基于纯真朴实的情感,所以反而显得十分清新自然。

《雅歌》对“重返伊甸”的构建, 也反映在另一个方面——死亡" 的引入。《雅歌》中书拉密女说:

“因为爱情如死之坚强,嫉恨如阴间之残忍。”

根据《旧约•创世纪》所记载的,之所以会出现死亡,原因是因为是亚当夏娃二人偷吃禁果,犯了原罪。耶和华 神因此将他们逐出伊甸园,使他们远离生命之树,于是人类再也无法长生不老,死亡从此降临人间。而《雅歌》则认为,两个恋人结合在一起的爱,就犹如死亡会来临一般必然, 它同样坚强, 同样不能避免。与“伊甸”神话中的发展一般,男人和女人开始认识到了彼此之间性别的差异, 但故事并没有向《旧约•创世纪》中既定的轨迹发展, 男人和女人走向了一条纯真的道路,——在爱欲中,他们开始走向融合。耶和华 神对世人的惩罚是让他们面对死亡的厄运。而从《雅歌》的内容来看,恰恰相反,被审判“死缓”的人类在面临终将走向死亡的路程上唱着 "爱的颂歌",。良人毫不避讳地赞美女人的胴体美:

“你的大腿圆润好像美玉,是巧匠的手做成的,你的肚脐如圆杯。”

人们说,在尘世间,死亡的力量是最不能抗拒的。但爱情, 却能 "如死亡之坚强",。对于处于远古时期的人类而言, 大自然是极端残酷和苛刻的, 死亡并不是一件遥不可及的事。但它仍然不能压制爱的力量。爱能冲破黑夜的夜空,能冲破生死的界限。爱就是及时面对死亡,即使面对阴间的残忍,但也要紧紧握住所爱之人的手。《雅歌》的作者以此将“重返伊甸”的主旨推至一个顶峰——“爱”应该超越世俗的一切, 它像死亡一样坚强, 洪水无法淹没它。只有爱, 人们才能摆脱社会世俗的束缚, 回到梦想中的伊甸园。所谓的“伊甸情结”就是一个极力否认性爱原罪论的希伯来牧歌情怀。

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第三部分则是文学与心理之间的关系了,这是不难理解的,尤其是熟悉佛洛依德的读者更会如此。幸运的是,我就曾经读过弗洛伊德的精神分析理论的书籍,所以对于弗洛伊德的观点可以说是意料之内的。而深受他的理论的两位学者——Peter Brooks和Jacques Lacan则是该部分的主角。因此,“无意识”一定将是这部分的关键词,犹如在弗洛伊德的理论中的地位一般。书中告诉我们,我们经常可以发现,在阅读中我们常常可以感受到文章中并没有提及一词的东西,这个东西是隐秘的、看不见、摸不着的,却可以感受的到,这就是“无意识的”重要特征。

即从原先单一地摹仿自然到后来摹仿自然与摹仿艺术,也就是摹仿人和历史事件与摹仿语言同时并行。这是理论上的一大突破和转变。

四、爱情至上——全新的“伊甸”

尽管《诗篇》和《雅歌》都是十四行诗,写作的真诚和力度也相差无几,但《诗篇》的抒情性却远不及《雅歌》。《诗篇》的主角总是在仰望尘嚣,仰望天堂之上的神,虔诚而顺从地说:

“因我是你的仆人。”(诗143:12)

而《雅歌》的字句间没有冰冷的秩序,没有霸占式的支配和溃败者的投降,良人与其恋爱对象之间的地位是平等的。就像他们自己所唱:

“良人属我,我也属他。”(雅2:21)

两人相互拥有彼此,相互间平等,相互依存。因此,我们更愿意相信《雅歌》不是某一宗教的颂歌,而是对两性爱欲最热烈,最直接的追求与渴望。

《雅歌》不同于《圣经》其他书卷中所描述的,《圣经》大部分书卷中的以色列人四周充满了诸如埃及人和亚玛力人等外族的仇敌。《雅歌》中的人却充满了怜悯和友好。他们是恋人的朋友, 分享他们彼此相爱的喜悦:

“我的朋友们,请吃!我所亲爱的,请喝!且多多地喝!”(雅5;1)

这是一个充满爱与友谊的世界, 人们享受着爱与幸福, 远离宗教的隔阂和冷酷。 《雅歌》中的男女, 毋论社会阶级等级,毋论财富、毋论信仰是什么,他们都是一个亲密无间的整体。这里的女子可以真诚地告诉听众:

“耶路撒冷的众女子啊,求你们给我葡萄干增补我力,给我苹果以畅快我心,因我思爱成病。”(雅2:5)

《雅歌》中的人是坦荡的, 他们有勇气表达内心的爱意:

“我在外头遇见你,就与你亲嘴,谁也不轻看我”。(雅8:2)

《雅歌》中描述的众人的情感是纯澈而欢欣的,人们可以尽情享受爱情,大胆追求幸福。这便是《雅歌》的作者——所罗门王所构建的一个全新的伊甸乐园。

总体来看,在《雅歌》中, 爱不仅是平等的, 相互的, 而且可以一起歌唱, 不像上帝对以色列人,爱得专横而决断;《雅歌》中的男女在爱情中的地位是平等的,不像亚当和夏娃,是奴役与被奴役的关系。《雅歌》中的情歌是纯洁而快乐的,爱欲是大胆而奔放的。《雅歌》》自始至终高扬的是“爱情至上论”。这是一种极力否认性爱原罪论的希伯来牧歌情怀。正是这种对情爱性欲热烈而奔放的表达,使《雅歌》在 《圣经》群书中能卓然独立。

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参考文献:

[1] 中国基督教三自爱国运动委员会,中国基督教协会(2000). 圣经 (和合本•新修订标准版)

[2] 梁工:西方圣经批评引论 商务印书馆 2006年版

[3] 赵津:《旧约•雅歌》中的伊甸园意象  文章编号:1006-4117(2011)11-0333-02

[4] 冯驰:《雅歌》中的希伯来游牧理想  中图分类号 1 299

[5]【英】弗朗西斯•兰 蒂:《雅歌》与伊甸园  (孟令花 译 陈伟娜 校)

[6] 徐正芳:爱情中的宗教与宗教里的爱情——对《雅歌》的文化透视 文章编号:1000一5102( 2002)04—0105—04

例如小说中会利用某些手法,带领我们“重温”一遍某些不愉快的经历,虽然你与作者不曾一同经历,但你却可以感受到其中的痛苦,这则是源自于作者与你的“无意识”所达成“一直意见”的结果。

由于影响论是属于心理学层面,所以无法绕过心理学鼻祖弗洛伊德学说对文学的影响。T.S.艾略特和布鲁姆的观点可以作为研究的两大视点。作为一名浪漫派,布鲁姆推崇个人心灵,而艾略特则强调欧洲心灵比个人心灵更为重要,要充分意识到一个人不是自身,且无法成为自身。

该部分最后提及的后现代精神或许更多的是作者的一种“心里话”吧。文学与政治或许正是通过“无意识”建立起了一架无形的桥梁。

这令我想起鲁迅唯一的爱情小说《伤逝》,里面描写涓生和子君在爱情失去附丽后依旧回归旧家庭的悲剧,实则蕴含了批判当时激进的个人主义,而暗含小资产阶级的个性解放需要融合到大众中去。强调集体的理念与此有相似之处。

下一部分,阐述的则是社会语境与文学之间的关系。对此我的更通俗的理解,就是社会历史性。这部分是我认为《耶鲁大学公开课——文学理论》一书所有理论产生均具有的一般性属性。每一位作者都是过去世界的读者,而每一位读者也是当下世界的作者,作者,读者,亦此亦彼。

3.

在后面几章中作者又提及了一些涉及政治观点和地域性或性别性等上的因素对文学的影响,对此作者以文学批评方法待之。在历史的长河中,学术思想亦是文学的政治敏感性不断增长,文学不再单单是一种“交流”,而变成了一种“宣言”。而种族、性别、身份地位、权力、资本都有可能成为“宣言”的主题。

在论述“影响论”这一章节中,《耶鲁大学公开课·文学理论》也举了乔伊斯的《尤利西斯》作为例子,这本“天书”并不是“无根之作”,它的根便是《奥德赛》。不过它并非简单地摹仿,而是一定程度上消解了原作中的英雄观,对近代社会的日常生活做了毫无英雄气质的记述。这种消解崇高,回归现世平凡的特点在中国当代的后朦胧诗中也可窥知一二。

最后,《耶鲁大学公开课——文学理论》在结尾也阐述了作者对于文学理论现状的担忧——新实用主义的兴起,随着时间的推移文学理论是否会被摒弃。而在二者之间之所以产生的分期后续就是来自于书中所说的言语和语言的区别。对此,书中的说明是十分接地气的,如人们说,火的目的就是为了做饭,山洞的目的就是居住。同理,书中的观点认为,,语言不是为了交流而存在,言语才是。

对比研究中国的文学理论,和西方“影响论”相类似的可以说是“文学接受”。其中涉及一系列的接受过程,包括期待视野、接受动机、接受心境等等。进一步发展,便会出现还原与变异,正解与误解(这一点此书中也有提及)等。

《耶鲁大学公开课——文学理论》一书,是值得一看的,尤其是对于文学和写作有兴趣的朋友,但是在阅读的层次上有三点困难。一如最开始所说,理论性极强的阐述对于读者是一份考验;二是本书是从西方文学的角度入手,从西方的文学理论、哲学甚至政治的层面去剖析文学理念所以对于西方文学不了解的读者会亦然是个不小的挑战;三是个人觉得本书的翻译的部分语句并不是十分的符合我的语言成分逻辑,这一点个人因素极大,所以仅供参考。

这文学接受在作家的作品中表现得尤为突出。以中国现当代的作家沈从文为例,其作品就明显受到《史记》与《圣经》的影响,可谓中西合璧。而抒情笔调更是与《圣经·雅歌》一脉相承,有着异曲同工之妙。

但整体而言,该书不仅向我阐述了文学理论的多角度观点,更是向我展现了理论对于某个主题的重要意义,理论的剖析往往是打破了常规的思路,单刀直入,将本质从繁杂的学说中整理出来,作为文学理论而言,对于读书和写作,均可受益。

试举一二例:《雅歌》被誉为“歌中之歌”。其艺术特点是借助丰富绚烂的意象大胆热烈地倾吐心中所爱。如新娘在形容她的良人时,把他视作一棵“凤仙花”、“苹果树”、“我的良人好像羚羊,或像小鹿”;新郎在夸赞自己的新妇时,也用了一系列纯洁美好的意象形容书密拉女:“百合”、“小鹿”、“鸽子”、“石榴”等。

这些带有浓郁的古代西亚地区特色的意象组合,勾勒出靓丽的新娘和俊美的新郎,也将男女间的真挚爱情描绘地鲜活灵动。沈从文借鉴了《雅歌》中奇特瑰丽的意象,借此来塑造人物与抒发情感,作品中最常见的便有“百合”、“白鹿”、“狮子”、“羊”等植物或动物。

《雅歌》中互诉爱情的男女,是所罗门与书密拉女。所罗门王俊美华贵,智慧超群的形象在沈从文作品屡屡显现,他们仿佛是所罗门王另一种外化的生命形式,凝集着智慧和爱欲诞生了。和所罗门相对应的,是在“耶路撒冷的女子们”中美貌与德行并存的书密拉女,这类女性在沈从文笔下更是“花团锦簇”,他热烈地赞美他心目中如书密拉女一般的女神,创造出一大批“书密拉女”系列的人物。

《雅歌》作为抒情诗歌,其情节却不显松散。在新郎与新妇的爱情对歌中,青年男女以身相许,互订盟约。同时,以书密拉女和所罗门不断在旷野、牧羊地找寻彼此为情节。沈从文的散文和小说中,也不乏这一特点:文中往往糅合了大量苗家青年倾诉衷肠的情歌对唱,也曾出现为寻爱人在山色里徘徊游荡的身影,显示出的追寻与追求的叙事模式和《雅歌》相暗合。

4.

而文学接受的最高境界,则是超越摹仿,进行一系列创造性转换,形成独特风格的文学艺术。这一点在沈从文的作品也很好地彰显出来。

沈从文仿写《雅歌》中对于身体和爱欲的描写,创造性地构建出具有“古朴湘西”风格的意象。在他的文字中找寻失落的爱欲合一的理想爱情,不遗余力地表现心目中完整健康的生命形式。他汲取了《雅歌》中“园”的喻意,塑造自己的“希腊小庙”——湘西。追忆《雅歌》般纯净自然、不悖于人性的生命存在,期望重建一个古朴的湘西世界,来求得精神上的解脱和慰藉。

文学的深层次阅读不止步于获得心灵的愉悦,在理论的基础上进行鉴赏,你会有另一种视野和体悟,从而获得更为深刻的阅读体验。不是朦胧地感应到这本书写得不错,而是运用理论这本利器对其进行肢解咀嚼。

不仅文学阅读需要理论,文学写作亦是离不开理论的学习。一个系统、完整的理论指导会让让你的写作与阅读更有章法与厚度、作为一门文学理论入门书籍,这本《耶鲁大学公开课·文学理论》不是枯燥乏味的教条,而是口语化地引经据典,涉及大量文本与材料,每一章节都适合进行细读,研讨。风趣幽默又引人入胜,将文学理论的发展与历史、哲学完美地结合起来。

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