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的出处以致乐趣是什么,君子之仁

来源:http://www.best-sclae.com 作者:手机版美高梅网站 时间:2019-10-20 13:47

孔子的一以贯之道就是仁。子曰:“君子去仁,恶乎成名?”君子离开了仁德,能称为君子吗?仁,是君子必须具备的品格。

义与利

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至圣先师

子曰:“君子喻于义,小人喻于利。”(《论语·里仁》)

成语出处

1.有位之君子

孔子的这句话,因为没有交代背景,给后世的人带来许多误解,以为君子追求的只是义,小人追求的只是利,造成知识阶层耻于谈利,喜空谈仁义道德。但这是孔子本来的意思吗?显然不是,孔子并不排斥利。在《论语·述而》篇,孔子谈到:“使吾富且贵,虽执鞭之士,吾亦为之。”又谈到:“富与贵,是人之所欲也。”君子不是人吗,怎么能不谈利?

《孟子·梁惠王上》

在孔子的概念中,君子有有位者和有德者之别。今天的社会,三教九流,各类身份的人多矣,但总体言,君子仍可分为两类,在位之君子与平民之君子。

《论语·先进》记载了孔子的一段话:“回也其庶乎,屡空,赐不受命,而货殖焉,亿则屡中。”颜回、子贡是弟子最得意的两名弟子,颜回穷,子贡富,孔子对颜回的贫穷十分遗憾,听他的口气,是巴不得颜回和子贡一样富有的。

《孟子》一书七篇,是战国时期孟子的言论汇编,记录了孟子与其他诸家思想的争辩,对弟子的言传身教,游说诸侯等内容,由孟子及其弟子共同编撰而成。

在位的君子指有权或有钱的人,他们应该利用自己的地位造福社会。《论语》中,国君、卿相向孔子请教如何治理百姓,孔子的回答总是相反,你首先应该考虑如何照顾百姓。

《史记·孔子世家》记载,孔子师徒在陈国蔡国之间遇围,弟子们面有愠色,对孔子的道产生了怀疑,只有颜回完全理解孔子,对孔子的道坚信不疑。孔子高兴的说:“有是哉!颜氏之子,使尔多财,吾为尔宰。”我真心的希望你发财,到时候我做你的管家吧。孔子哪里有一点排斥利的意思?

《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非,民为贵社稷次之君为轻)和政治行动,成书大约在战国中期,属儒家经典着作。其学说出发点为性善论,主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来,都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。

以下就是两个例子:

要正确理解“君子喻于义,小人喻于利”,就要弄明白君子在此是什么含义?杨伯峻先生注解此章时说:“这里的‘君子’、‘小人’是指在位者,还是指有德者,还是两者兼指,孔子原意不得而知。”

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鲁哀公问:“怎样才能使百姓服从呢?”孔子回答说:“把正直无私的人提拔起来,把邪恶不正的人置于一旁,百姓就会服从了;把邪恶不正的人提拔起来,把正直无私的人置于一旁,百姓就不会服从了。”

我个人的看法,这里的“君子”,应指在位者而言。在位者有封邑或俸禄,他们是社会中的精英,负责公共事务的管理。他们生活既有保障,又掌握公共权力,当然不能再谋求利益,而应该为全族、全体民众服务。

《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本,有三万五千多字,从此直到清末,“四书”一直是科举必考内容。《孟子》这部书的理论,不但纯粹宏博,文章也极雄健优美。

哀公问曰:“何为则民服?”孔子对曰:“举直错诸枉,则民服,举枉错诸直,则民不服。”(《论语·为政》)**

季康子问:“使民敬,忠以劝,如之何?”子曰:“临之以庄,则敬;孝慈,则忠;举善而教不能,则劝。”《论语·为政》

原文:

季康子问孔子:“君王如何治理百姓,使百姓恭敬、尽忠,又能互相劝勉?”孔子回答说:“对百姓庄重、以礼相待,百姓自然对你恭敬;真心对待民众,对百姓仁慈,百姓自然就会尽忠;树立好的典范,又去教导不好的人,人民自然互相劝勉。”

季康子患盗,问于孔子。子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”(《论语·颜渊》)

梁惠王曰:“寡人之于国也,尽心焉耳矣。河内凶,则移其民于河东,移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政,无如寡人之用心者。邻国之民不加少,寡人之民不加多,何也?”[2] 孟子对曰:“王好战,请以战喻。填然鼓之,兵刃既接,弃甲曳兵而走。或百步而后止,或五十步而后止。以五十步笑百步,则何如?”

季康子问:“使民敬,忠以劝,如之何?”子曰:“临之以庄,则敬,孝慈、则忠,举善而教不能,则劝。”(《论语·为政》)

季康子问政于孔子,曰:“如杀有道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀,子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”(《论语·颜渊》)

曰:“不可。直不百步耳,是亦走也。”曰:“王知如此,则无望民之多于邻国也。不违农时,谷不可胜食也。数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣;百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣;谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。狗彘食人食而不知检,途有饿殍而不知发。人死,则曰:‘非我也,岁也。’是何异于刺人而杀之,曰:‘非我也,兵也。’王无罪岁,斯天下之民至焉。”

孔子要求在位者行德政,省刑罚。

上面的对话中,鲁国执政季康子请教孔子如何治理百姓。孔子却回答,你先管好自己,你自己做好了,百姓自然就会跟着做。如果你汲汲于谋利,百姓都跟你学,世道就乱了。

译文:

他说:“当政者运用道德来治理国政,就好像北极星安居其所,而百姓就象其他众星一样,井然有序地环绕着它。”

孔子生活的时代,官场世卿世禄是主流,在上位者世居公卿职位,待遇丰厚,当然不能谋利,而应该“喻于义”了。这是孔子对在上位者的要求,其实也是庶民对在上位者的要求。孔子最重要的政治主张,就是复礼。礼,一项重要的内容就是约束公卿大夫不可胡作非为。

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子曰:“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”

儒家后学完全继承了这种思想。

梁惠王说:“我对于国家,那可真是够尽心的啦!黄河北岸魏地收成不好,遭饥荒,便把那里的百姓迁移到河东,同时把河东的粮食运到河内,河东遭了饥荒,也如此办。考察邻国的政治,没有哪个国家像我这样用心的。邻国的百姓并不因此而减少,我的百姓并不因此而加多,这是为什么呢?”孟子回答说:“大王喜欢战争,那就让我用战争作比喻吧。咚咚地敲起战鼓,兵器刀锋相交撞击,有人扔掉盔甲拖着兵器逃跑。有的人跑了一百步停下,有的人跑了五十步停下。凭着自己只跑了五十步,而耻笑他人跑了一百步,那怎么样呢?”惠王说:“不可以。只不过没有跑上一百步,这也是逃跑呀。”

“用法制禁令去引导百姓,使用刑法来约束百姓,百姓就会想尽办法免除刑罚,而无廉耻之心;用道德教化引导百姓,使用礼制统一百姓的言行,百姓有羞耻之心,而且也会守规矩。”

孟子见梁惠王

孟子说:“大王如果懂得这个道理,那就不要希望自己的百姓比邻国多了。不耽误农业生产的季节,粮食就会吃不尽。密网不下池沼捕鱼,鱼鳖就会吃不尽。斧子按一定的季节入山砍伐树木,木材就会用不尽。粮食和鱼鳖吃不完,木材用不尽,这样就使百姓供养老人孩子和为死者办丧事都没有什么遗憾了,百姓对生养死葬都没有遗憾,就是王道的开端了。

子曰:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻,道之以德,齐之以礼,有耻且格。”(《论语·为政》)

孟子会见梁惠王,梁惠王开口就问,“老师傅,你不远千里而来,将施展雄才,为我国带来巨大的利益吧?”孟子断然回答:“王,何必曰利,亦有仁义而已矣。”

五亩大的宅园,在里面种上桑树,五十岁的人就可以穿丝织品了。鸡、猪、狗等家禽、家畜的饲养,不要耽误它们的繁殖时机,七十岁的老人可以吃肉了。百亩的耕地,不要耽误它的生产季节,数口人的家庭没有挨饿的情况了。认认真真地办好学校教育,反覆进行孝敬父母、敬爱兄长的教育,须发花白的老人就不会头顶着或背负着重物走在路上了。七十岁的人穿衣吃肉,普通百姓饿不着、冻不着,能达到这样的地步,却不能统一天下而称王的,是不曾有过的事。

孟子继承孔子之说,要求统治者行王道仁政,与民同乐。他对梁惠王说:“不耽误农业生产的季节,粮食就吃不完;渔网不致太密,鱼鳖之类的水产就吃不完;按一定的季节入山伐木,木材就会用不完。粮食和水产吃不完,木材用不完,百姓对生养死葬没有什么不满意了。百姓对生养死葬没有什么不满,这是王道的开端。五亩大的住宅场地,种上桑树,五十岁的人就可以穿丝织品了;鸡、猪、狗的畜养,不要耽误它们的繁殖时机,七十岁的人就可以吃肉食了;百亩大的田地,不要耽误它的耕作时节,数口之家就可以不受饥饿了;认真地兴办学校教育,把尊敬父母、敬爱兄长的道理反复讲给百姓听,须发花白的老人就不会背负重物在路上行走了。七十岁的人能够穿上丝织品、吃上肉食,百姓没有挨饿受冻的,做到了这些而不能称王天下的,还从未有过。”

《大学》引用孟献子的话:“畜马乘,不察于鸡豚,伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”并得出结论:“此谓国不以利为利,以义为利也。”

富贵人家让猪狗吃人吃的东西,而不知道加以约束,道路上有饿死的人,却不知道打开粮仓赈救灾民,老百姓死了,就说:“这不是我的罪过,是年成不好造成的。”这种说法和拿着刀子刺人,把人杀死后,却说“杀死人的不是我,是兵器”有什么不同?大王不要归罪于年成,那么,天下的老百姓就会前来归顺了。”

孟子曰:“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾,王道之始也。五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣。百亩之田,勿夺其时,数口之家,可以无饥矣,谨痒序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。”孟子·梁惠王

君子另一个意思是指有德者,有德者不像在位者,不用考虑生计问题。没有位的有德者,要靠自己的才能找饭吃,但有德的君子谋求利益与小人不一样。

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上善若水

小人也有两种含义,一种是道德败坏的人,这种人追求利益,不择手段,坑蒙拐骗,都不在活下。他们与君子的最根本的区别,君子在利益面前先会考虑该不该得,而他们就无所顾忌了。一种是普通老百姓,他们原则性不是那么强,为了生活,他们会随俗从众,大奸大恶不会干,但会贪一点小便宜,放弃一点尊严谋求利益。

2.平民之君子

有德者求利,是利者义和。《易·乾文言》曰:“利者,义之和也。”朱熹在解释这句话的时候,说:“利者,生物之遂,物各得其宜,不相妨害,故……与人则为义,而得其分之和。”人类谋求的利益,来自于自然界,人在谋取利益的过程中,应使万物不相妨害,这实际上讲的是人与自然的和谐问题。对于人类社会而言,人在谋求利益的时候就要讲求义。“得其分之和”,这句话要特别注意,就是拿到属于你的那一份。拿到属于你的那一份,也不是说要采取什么暴力的手段、暗地里的手段,而是以“和”,就是我的利益,他人的利益皆要适当。

平民君子指普通人中有德的人。孟子说:“饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽。”吃饱了饭,穿暖了身,生活安逸但没有受教育,就和禽兽差不多了。又说:“人之与禽兽相去者几希,庶人去之,君子存之。”人与禽兽的区别就一点点,普通人抛弃了这一点区别,君子保留了这一点区别。

有德者最重要的特点是坚持原则:

那么,人与禽兽这一点区别是什么?

子曰:“富与贵,是人之所欲也;不以其道得之,不处也。贫与贱,是人之所恶也;不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”(《论语·里仁》)

孟子说:“如果有人突然看见一个小孩要掉进井里了,必然会产生惊惧同情之心。这不是因为要想去和这孩子的父母攀交情,不是因为要想在乡邻中博取声誉,也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧同情之心。由此看来,没有同情心,简直不是人;没有羞耻心,简直不是人;没有谦让心, 简直不是人;没有是非心,简直不是人…”

富贵是人人都想要的,但不用正当的方法得到它,就不会去强求;贫穷与低贱是人人都厌恶的,但不用正当的方法去摆脱它,就不会去摆脱。君子如果离开了仁德,又怎么能叫君子呢?君子在任何时候,都不会违背仁的原则,即使是在最紧迫的时刻,即使是在颠沛流离的时候。

孟子说:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也,由是观之,无恻隐之心,非人也,无羞恶之心,非人也,无礼让之心,非人也,无是非之心,非人也……”

在陈绝粮,从者病,莫能兴,子路愠见,曰:“君子亦有穷乎?”子曰:“君子固穷,小人穷斯滥矣。”(《论语·卫灵公》)

普通人中的有德者,就是由此不忍人之心出发,存养扩充四端之心,成就人性。

孔子在陈国断了粮,跟随的人都饿病了,站都站不直。子路见孔子,恼火的说:“难道君子也有穷困的时候吗?”孔子说:“君子安守穷困,小人穷困便会胡作非为。”

普通人成就德性,才能成为真正的人。西方人信仰宗教,认为人是上帝创造的,人有神性,而我们认为人是与禽兽相区别中产生的,这是中西方文化根本的差异。

这里的穷,非贫穷,而是指无路可通,有德者即使无路可走,也不会放弃原则。

不管有位的君子还是平民中的有德者,共同之处就是修身,通过修身使自己成为一个典范,从而感染、带动周围的人,共同创造一个和睦仁爱的社群。

《大学》开篇说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”用佛教的话来说,就是自觉觉他,觉行圆满。佛教认为帮助他人获得解放个人才圆满,这与儒家的理念是相似的,儒家重视族群和谐,个人只有融入族群人生才能意义,为族群做出应有的贡献人生才有价值。

3.先知觉后知,先觉觉后觉

儒家重视教育,教育的目的就是培育君子人格。要成为君子就应向圣贤学习,向君子学习。孔子说:“君子饮食不求饱足,居住不求舒适,对工作勤劳敏捷,说话小心谨慎,到有道的人那里去匡正自己,这样可以说是好学了。”

子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。”(《论语·学而》)

西方人不提倡向圣贤学习,因为他们都是上帝的作品,虔心信仰上帝就可以了。中国人是要做人,是要与禽兽相区别,圣贤人物就是做人的典范。中国的神与人也没有绝对的鸿沟,做人做到最高境界,就成了神,接受后世百姓祭祀了。

不管是有权势的君子,还是平民中的有德者,都是从读圣贤书,学圣贤做事开始人生的修养。孟子说:“天之生此民也,使先知觉后知,使先觉觉后觉也。”上天生育百姓,就是要先知先觉者来教育、影响后知后觉者,使他们觉悟。

作为君子,上承先贤,自己做一名君子,再感染启发周围的人一起做君子。

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